第 二 集 6－9篇 (第3/7页)

西已有很长时间了。

    过去十五年纽伯格教授研究成果归结到一点就是：大脑在网罗一切。纽教授有四部专著，包括即将面世的新著上帝如何改变你的大脑。作者最直观地看到人脑的“精神数据处理中心”是如何工作的，他对100多人的各种脑电波进行处理，所有这些被审视的人都有不同的宗教信仰。纽伯格和他的团队承认：恰恰是人脑的这一部分，在工作时最具“闪光点”。

    人们在祈祷时，其顶骨叶首当其冲，发挥着集中注意力的作用。在深度祈祷时，顶骨叶的力量减弱，直至静止，此时祈祷者经历了一种与世俗的人生港湾若即若离的感觉；当顶骨叶停止工作时，此时祈祷者口中只“念念有词”，重复单一声调和单一词汇，他们已不能控制自已在说什么了。

    祈祷和足够的冥想在大脑中带来某些变化。一个人经历长达15年的冥想过程，结果使冥想者的顶骨叶与没有冥想经历的人相比加厚了。那些有精神妄想的人实际展示了他们的丘脑不对称。冥想是可以练成的。有人经过8周的冥想技巧训练就露出了“庐山真面目”。这可能说明有些人的丘脑一开始就有基本不对称情况，导致他们在冥想路上一直走下去，使他们的脑子进一步发生变化。

    无论对脑的形状作什么解释，这是个“有利可图”的事呵。顶骨叶的良好功能将激发记忆力。纽伯格教授做了一个实验，他扫描了那些有冥想训练人的脑电波，这些人此前曾抱怨记忆力不佳，但经过冥想训练后发现其顶骨叶的突出部长高了，记忆力得到改善。

    有关信念和健康的探究进展神速。其中关于传统宗教仪式的作用更令人刮目相看。据说宗教仪式在第一时间内可净化人体内的毒素，其次可清除人的心理孽障和为虔诚的人心灵需求服务。宗教仪式有各种戒日，犹太人在赎罪日戒食，穆斯林恪守斋月，基督徒有大斋期指复活节前的四十天，印度人在18个主要节日拒食。

    这些传统宗教习俗代代相传导致人的身体自清有日，得到一种轻快感，让那些宗教践行者有“功成名就”之感。人们限量进食竟回报健康和精神世界的内视，这也许就是得到的研究结果。从逻辑上解释可能如此，科学的说法也许就是化学反应的“把戏”。

    大脑是一个能量非常精细的器官，需要许多卡罗里来维持它的运行。如果吸纳的食物被砍掉，肝脏的工作就会出现紊乱，制成的葡萄糖会被排出体外。这时大脑肯定需要特别的帮助。一般说，肝脏的功能仅能维持24个小时，嗣后，细胞就将损坏人体的肌rou和脂肪。细胞基本上靠它依附的“土地”生存。此情况发生时，血液的组成发生变化，如荷尔蒙、神经传导物质和新陈代谢物质都开始生变。发出这种多层次化学变化的是一架非常敏感的“机器”大脑，不断闪烁着发出“指令”。

    “在我们的体内确实存在此类快速而真实的变化，尤其在进行宗教仪式时，这种情况可能得到清晰解释，”美国波士顿儿童医院内分泌专家凯瑟令戈登教授说，即使在一个短暂的宗教仪式上，大脑也处于一种不同的状态。从生物学观点看，那不是一件好事，头上仿佛顶着一片祥云，尽管这是因信仰而生，因仪式的氛围而得到强化，使自已此刻的作为受到安抚。

    祈祷的力量

    对大多数有信仰的人而言，宗教生活的要件绝大多数自然地与健康相交，祈祷是一个交点。一些相当严肃的神学家相信，一种称为代理祈祷的力量可以用来治病。自2000年来，有些严肃的科学家已经看了公开发表与此有关的6，000余件病例，科学家们组成了如约翰坦普尔曼这样的基金会，部分使命就是从一个大的范围研究宗教与科学；该组织的其他人员则来自客观的、不带任何偏见的调查人士。

    早在1872年，在优生学和指纹学出现后，一个名为弗朗西斯戈登的人推断，数以百万计的人们开创每天为他们的国王、皇后的健康祈祷，僧侣应比其他人活得更长。弗朗西斯的研究显示正好相反：皇室人员大都系短命鬼。也许皇室人员的饮食营养太过丰富，且享受太过的乐趣，物极必反，事物走向反面，他们的寿命没有达到其子民的期望。

    1988年，美国旧金山总医院心病学家罗道夫伯德提出，经常做祷告的心脏病人的感觉要好于不做祷告的心脏病患者。

    2005年，哈佛大学心病学家赫伯特本森一个大范围的研究项目向罗道夫的观点发出挑战。实验结果增加问题的复杂性：做祷告的原心脏病人与不做祷告的比率相差无几，前者为52，后者为51，旗鼓相当，难分高下。从方法论观点看，从如此接近的数据中找出基本的科学依据是没有意义的。做祷告的人究竟从此行为中得到多少益处是不可能量化出来的。又因为你无从知晓行为的效果，所以你不能决定是否要做做祷告。

    祷告的核心是信念。这并不妨碍信者自信。上述观点相左的两方都同意，祷告者是否知道自已在干什么这很重要。从人体的身心合一机制看，身体的物质结构与虚幻的精神及其载体灵魂是相互关联的，精神影响物质的例子现实中比皆是，有道是，牧帅一篇著名的安慰词所起的作用将把你精心收集的数据吹落得只剩下一星半点了。

    医学的对些描述最早见诸1780年，称：安慰病家的语言其作用堪称神奇，可敌一切病态。给病人一根棒糖，称它是止痛药，病人的疼痛感实际上会消解。患帕金森症的病人在接受一个假手术时会被告知他们的脑神经病症状会有所减轻，这与他们的实际表现趋于一致。纽伯格教授还举出饶有兴味的例子：当医生给一个癌症病人一颗试验新药，癌症病人的肿块会缩小；当病人从其他人了解到此药物没什么作用，他的肿块就会长回来；当医生给病人一杯平常的饮用水，并告诉病人这是一种新版强效抗癌药，病人的肿块再次缩小。

    这个例子说明什么说明人的精神力量对各种病态有天然的抗衡能力，若赋予正面引导，人的精神力量对各种病毒的抵抗就会产生如虎添翼的作用；反之，则在病毒面前土崩瓦解。为什么会这样哲学上有一句名言：没有无缘无故主的存在。自然既然创造了人类，就必然会赋予人类抵抗天敌的“本领”。人的精神及其对人体的统帅机制是造物主赋予的“法宝”，是与自然界、天体相呼应的表现。

    药物治疗是人为的，非自然的，是对人自身不当行为造成的病态的一种补救，是自作孽；从这个意义上说是可有可无的。人类并没有因为现代医学的昌明而摆脱危险，人的“病毒”是自身。人体诞生之初就打上了“天人合一”的烙印，美国食品和药物管理局最大限度地声明：药物无效，病人死亡。由此看来，安慰语的作用在人走向死亡时可能不可或缺，这是人脑的一部分从世